Тема: Человек как философская проблема

Человек как философская проблема | реферат — бесплатно

Человек как главная философская
проблема

       Проблема человека всегда находилась в
центре философского осмысления мира; при этом классическая философия, начиная с
древнегреческой, не только фиксировала создаваемый ею образ человека, но и
вырабатывала некоторый идеал человека будущего.

Проблема человека и его будущего
предполагает особую роль философии при обращении к анализу сущности и
существования человека, антропосоциогенезу и истории человечества, к развитию
его цивилизации, к развитию его творческих способностей, его социальной
реализации, и, наконец, к миру его нравственной жизни, гуманистическим
принципам всей системы человеческой деятельности, культуры и наук о человеке.

Диалектика развития человека –
предмет научной философии человека, или философской концепции о человеке. В
истории философской мысли четко просматривается мысль, что человек – не чистый
лист бумаги, на котором культура пишет свои письмена: он существо, наделенное
энергией и определенным образом организованное, умеющее реагировать соответствующим
образом на внешние условия.

В философии существует некоторая
традиция, преемственность взглядов на природу и сущность человека. Так, по
Аристотелю, человек является не только природным даром, а достигается только в
процессе деятельности. Демокрит рассматривал человека как часть космоса,
характеризовал его как отражение Вселенной и ее символ.

Средневековье формирует свое виденье
проблемы человека. Христианство основало свою идеологию на дуализме души и
тела, утверждая в качестве главного мотива любовь к богу.

Аврелий Августин в своей
религиозно-философской системе, рассматривая назначение человека, провозгласил
стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал
счастье в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости человека.
Он писал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному
существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу,
— порок.

Средневековый философ Фома Аквинский
соотносит человека с Богом как со своей целью. Но эта мысль недоступна
постижению разумом. Единственный путь осмысления человеческого бытия – это
божественное откровение.

Христианство выдвинуло
вместо разума иной главный признак человека – сердце. Поэтому главный признак
человечности – это любовь, а не сила и умение достигнуть своей цели при опоре
на разум. Любовь – единственная  и подлинная сила, которая вместе с верой,
надеждой способна двигать горы.

  Христианство
утверждало, однако, не любовь человека к другому человеку в качестве главного
мотива, а любовь к Богу, которая практически иссушала любовь к человеку, а
вместе с этим иссушало человеческое тело. Примером тому могут служить памятники
мировой культуры. Именно в этот период появилось вместо фигуры атлета –
распятие. Появился и культ страдания вместо героического – эпоса древних
греков.

Христианская модель
человека постепенно преобразовывается в идеологическую форму, выражающую
интересы новых исторических общественных сил. Но как только сложился этот образ
человека, сразу же возникают так называемые ереси, то есть теории,
противостоящие официальной религиозной  идеологии, утверждавшейся повсеместно.

В первой половине XII
столетия Иоахим Флорский, используя ортодоксальное религиозное учение о трех
добродетелях – вере, надежде и любви, сформулировал декларацию социально –
эстетического оптимизма. Вера и надежда в его учении стали верой и надеждой на
лучше будущее здесь, в этом мире, а любовь получила значение высшего принципа
человеческих отношений в счастливом царстве будущего.

Еретические мысли
предвещали неизбежное изменение социальных отношений, а следовательно, и
появление нового образа человека. Человек феодального общества оказался
накрепко связан со своим сословием и выступал только как выразитель той или
иной функции сословия. Поэтому мы так и не узнаем имен великих мастеров,
архитекторов, скульпторов, музыкантов, чьи творения наполняют нас чувством
высокого восхищения возможностями человека. Но эпоха Возрождения была эпохой
переходной, характеризующей разложение христианской модели человека,
возвращающей его к натурализму, но уже с индивидуалистическими мотивами Нового
времени.

Великие индивидуальности
шекспировского типа бросают дерзкий вызов небу в иступленном самоутверждении.
Лед тронулся, и бешено заиграла освобожденная стихия человеческой натуры, как
будто не было позади тысячелетнего застоя аскетической идеологии.

Возникла следующая модель
человека, которая названа религиозно- натуралистической, так как религия не
сдавала своих позиций. В период раннего и среднего Возрождения природные силы
человека бушевали. Раскованность человеческих возможностей была настолько
притягательной силой, что возник притягательный идеал человека, запечатленный
ярко и полнокровно в памятниках культуры. Натуралистическое понимание человека
приобретало множество вариантов. Такими вариантами были взгляды Руссо,
Фейербаха, а впоследствии и Канта.

У родоначальника немецкой
классической философии И.Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался
как основной вопрос философии. По мнению Канта, человек связан с природной
необходимостью и нравственной свободой. Первая закладывает в него дух
общительности, что дает возможность человеку себя самого сделать не только
средством, но и целью своего собственного развития. Эти идеи Канта
способствовали созданию образа целостного человека, которого Гердер назвал
первым вольноотпущенником природы, поскольку человек сам творит себя. Из этой
идеи вытекали следующие следствия: человек как субъект духовной деятельности
создает не только себя, но и мир своей культуры.

Материалисту  Фейербаху
удалось переориентировать философское сознание той эпохи с духовной
деятельности человека, гимном которой явилась философия Гегеля, на деятельность
чувственно-телесную, на общение между «Я» «Ты», на земную чувственную любовь,
которую он превратил в новую религию. Антропологизм Фейербаха – первая попытка
расшифровать тайны человека и немецкой классической философии в целом. Фейербах
увидел, что гегелевский абсолютный дух- всего лишь теологическое
мистифицированное «отчужденное» выражение  «действительной сущности человека».
Этот тезис Фейербаха неожиданно поразил всех своей простотой.

Религия рассматривается
Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в
лице бога созерцает свою собственную сущность. Религия выступает как
«бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит
в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества.

Фейербах пропагандировал необходимость новой религии. Не
понимая действительного мира, в котором живет человек, Фейербах выводит и
принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью,
достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно
ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Мораль,
сконструированная Фейербахом, носит абстрактный, внеисторический  характер.

Взгляды Фейербаха
изменялись постепенно, от идей младогегельянцев до материализма. Особенность
материализма Фейербаха – антропологизм. Фейербах стирал общественную сущность
человека, сводил ее к физиологическим и биологическим процессам, возвеличивая
половую любовь как высшие этические каноны, а удовлетворение физиологических
потребностей как назначение человека.

Фейербах резко критиковал
философскую систему Гегеля, не признавая открытой им диалектики. Антропологизм
Фейербаха проявляется в выдвижении на первый план проблемы сущности человека,
которая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший предмет
философии». Но человек для Фейербаха всегда абстрактный индивидуум, чисто
биологическое существо. В теории познания Фейербаха отстаивал точку зрения
эмпиризма и сенсуализма, решительно выступая против агностицизма. Вместе с тем
он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи
с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе
человеческого познания и сознания.

Предлагаем ознакомиться  ОТНОШЕНИЯ СО ВЗРОСЛЫМИ И СВЕРСТНИКАМИ

Ведущей тенденцией
русской материалистической философии была социальная активность, то есть
человек рассматривался как частица социального исторического бытия. А.И.Герцен
видел человека как природное существо, исходя из этого судил о его поведении.
Н.Г.Чернышевский писал о целостной натуре человека, наделенной определенными
свойствами: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию. Для русской
религиозной философии характерна ее деятельностно — гуманистическая
направленность. В.Соловьев считает, что человек должен быть одновременно
индивидуальным и универсальным повторением, то есть единение божественного и
чисто человеческого начал.

Русский философ и
богослов, ученый и священник П.А.Флоренский считал, что достижения науки не
могут формировать душу человека, что накопленные знания еще не создают богатый
духовный мир личности. П.А.Флоренский писал, что самое страшное для человека –
бездуховность. В  центре спасения мира от бездуховности, по его мнению, стоит
человек. Каким он должен быть? Философ считает в человеке, как в «космосе»,
борются космические и хаотические силы. Под хаосом он понимает ложь, смерть,
беспорядок, грех. Хаосу, который существует в душе человека, способны
противостоять такие ценности, как вера, культ, культура. По мнению ученого,
сила религиозных ритуалов проявляется в том, что формирует у человека его душу,
культуру общения и духовный мир личности. Особое место в русской и  мировой
философии занимает Н.А.Бердяев. Человек, считает Бердяев, богоподобен как
творец, он не может жить иначе, чем творя свою жизнь, свой мир, свою судьбу,
самого себя. Отсюда творчество – это смысл и цель его жизни. Творчество у
Бердяева выступает как способ обретения социальной свободы личности в мире
отчуждения.

Судьба будущего
человечества, смысл жизни человека волновали философов – «космистов». К этому
направлению философской мысли следует отнести Н.Ф.Федорова, А.П.Циолковского.
Философы — «космисты», считали что жизнь человека – частица общего процесса,
своим поведением, нравственностью он определяет не только свой путь, на и жизнь
космического целого. Человек ответственен не только перед собой, но и перед тем
будущим, часть которого он является.

В неклассических
концепциях XIX-XX столетия доминирующими качествами, выделяемыми в человеке,
стали чувство и воля. Ф.Ницше определял человека как игру жизненных сил и
влечений. Рассматривая содержание личностно- человеческого существования, или
экзистенции, М Хайдеггер, Ж.-П.Сартр раскрывают суть философии
экзистенциализма. Суть философии экзистенциализма – переживание своего
существования внутренне изолированным одиноким индивидуумом, все интересы
которого сосредоточены на нем же самом, на его собственно ненадежном и бренном
существовании. Эта проблема составляет всю сферу философского интереса,
вытекает из самого факта существования человека, должна вызвать личный,
субъективный и эмоциональный интерес. Существование индивидуума, его
конечность, погруженность в ничто, прекращение существования, или смерть,
переживание этих «способов существования» и вечный страх перед смертью —
проблемы экзистенциализма. Для субъекта имеет значение только собственно не
существование и движение к небытию. Цель философии М. Хайдеггера – это бытие
сущего. Понятие «бытие» не определимо обычным формально- логическим способом,
считает Хайдеггер, поэтому философия не может быть наукой о бытии и должна
искать иные, не научные, иррациональные пути проникновения в него. Бытие вещей
нам совершенно непонятно, но нам хорошо известен один вид бытия – наше
собственное существование. От всего прочего человек отличается тем, что не
зная, что значит быть , может сказать: «Я есмь». Тут и открывается доступ к
бытию: к нему можно проникнуть через то, что никогда не становится нашим
объектом, ибо мы не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Единственный
способ познания бытия – пережить и описать его так, как оно открывается в
непосредственном переживании внутреннему чувству.

М. Хайдеггер считает, что
истолкование человеческого существования есть лишь начало онтологического
исследования, — это «способ бытия», в котором существование раскрывается
наиболее полно как переживание, лежащее в основе всего существования, оно
испытывается перед внешним, чуждым и враждебным миром, перед силой, толкающей к
концу; в последнее счете – это страх перед ничто, перед смертью. Познавательное
значение страха заключается в том, что он ставит существование перед лицом
своей конечности, сопоставляет его с противоположностью, с несуществованием,
«ничто». В этом положении проявляется само существование, человек остается
наедине со своим существованием.

Ж.П.Сартр считает, что
все вещи, кроме человека, представляют собой «бытие в себе», а человек, его
существование – это «бытие для себя», которое, будучи противоположным миру
«бытия в себе», — ничто. Если всякое другое бытие возникает из бытия и не может
превратиться в ничто, тот для человеческого существования нельзя найти такого
бытия. Поскольку по обе стороны существование упирается в ничто, то оно есть
ничто; с человеком мир приходит в ничто.

К. Ясперс несколько
расширяет возможности «озарения» существознания: человеческое существознание
раскрывается в «пограничных ситуациях», то есть состояниях, обнаруживающих
жестокость, враждебность мира, в котором мы живём,  в состояниях страдания,
борьбы, смерти.

Человек, преследуемый
страхом перед смертью, ищет прибежища в обществе, растворяясь в безликой толпе,
утешает себя. Люди умирают, отгоняя мысль  о своей собственной смерти. Но это
лишь поверхностное, эмпирическое существование человека. В глубине его скрыто
подлинное (одинокое) существование, которое подчеркивает одиночество. Никто не
может умереть за другого,  каждый умирает в одиночку – таков лейтмотив
экзистенциализма.

Продолжая философские
размышления о человеке, немецкий философ А.Шопенгауэр замечает, что для
человека возможен выбор решений и эта возможность делает человека ареной борьбы
мотивов, на которые в соответствии со своим характером каждая личность
реагирует.

Этика Шопенгауэра
пессимистична. Страдание, по Шопенгауэру, неотвратимо и присуще жизни. Счастье
имеет всегда отрицательный характер и сводится лишь к временному освобождению
от страдания, за которым последует новое страдание. Человек представлен в мире
самому себе, а мир суеверий, демонов, богов, святых создаёт для себя сам.
Оптимизм, по Шопенгауэру, — нелепое воззрение, горькая насмешка над
невыразимыми страданиями человечества. У Шопенгауэра важнейший этический
принцип – сострадание, так как доминирующим состоянием личности является
страдание. Принципы этической системы  Шопенгауэра созвучны с индуистским
учением о нирване. Мотив аскетизма – уничтожение жизни тела и уничтожение воли,
растворение индивидуальной воли, переход в небытие.

Фридрих Ницше – немецкий
философ, представитель иррационализма. В философии  Ницше выделяет три периода.
На первом этапе Ницше продолжает учение Шопенгауэра, второй этап отмечен
сближением Ницше с позитивизмом, и третий этап содержит учение о воле к власти.
Основные понятия философии Ницше – «мир», «жизнь», «вещь», «становление»,
«человек». В основе мира лежит «воля», для человека «воля к власти»
тождественна «воле к жизни», то есть подразумевает инстинкт самосохранения и
борьбу за существование. Ницше создает направление философии жизни, где жизнь –
это мир в аспекте его данности познающему субъекту. Человек рассматривается
Ницше как некоторая иерархическая структура, где интеллект есть высший слой,
необходимый для сохранения низших, жизненных инстинктов. Основным содержанием культуры
для Ницше является христианская мораль с ее культом духовного и милосердием.
Ницше в своей теории  «вечного возвращения» отрицает общественный прогресс,
противопоставляя ему «любовь к судьбе», отвергает идеи равенства и
справедливости как разлагающие цельность человеческой природы.  Ницше развивает
элитарную концепцию господства «высшей касты» — немногих людей над большинством
«посредственностей», которым сама природа предназначила быть общественной
пользой, колесом, функцией». Ницше выводит образ «сверхчеловека», стоявший  вне
моральных форм, с крайней «жесткостью». Образ «сверхчеловека»- это культ
сильной личности, одержимой волей к власти. Ницше отрицает существознание
свободы воли, поскольку все человеческие поступки внешне обусловлены, а потом не
подлежат моральной оценке. Человеческое поведение, по  Ницше, маскирует «волю 
власти», которая у людей слабых проявляется как воля к «свободе», у более
сильных – как воля к большой власти.

Предлагаем ознакомиться  Методы психологии – их классификация и характеристика

Зигмунд Фрейд –
австрийский врач и психолог, основоположник теории психоанализа. Фрейд
разработал метод лечения неврозов, основанный на вскрытии с помощью гипноза
психических травм, способности психических сил внедряться в биологические
структуры. Невроз связывается у Фрейда с проблемой самовыражения личности и
нарушения ее идентичности. Рассматривая проблему памяти, Фрейд выдвигает
существование ложных воспоминаний как заменителей забытых реальностей.
Заболевания  Фрейд увязывает с событиями раннего детства человека. Анализируя
сновидения, Фрейд формирует принцип конфликтности психического механизма.
Конфликт между бессознательной сферой и сознанием приводит к компромиссным
образованиям. Следствием этого является сновидение. Сон, по  Фрейду, – это
«неврозы нормального человека», выполняющие защитные функции. Сны – это результат
ослабления или прорыва в защитных действиях нашего сознательного «Я» и
проникновения в сознание вытесненных желаний и импульсов. Методы, разработанные
при анализе снов, Фрейд применяет при изучении такого типа мышления, присущего 
бессознательному, как фантазия, художественное творчество, миф.

Вначале 20-х годов XX века Фрейд создаёт так называемую
структурную теорию личности, исследуя бессознательные психические процессы.
Сновидение —  галлюцинаторное символическое использование вытесненных желаний.
Фрейд по аналогии с физической энергией вводит понятие психической энергии,
рассматривает способы ее распределения и перемещения. С точки зрения
структурной теории психический аппарат личности состоит из трех частей. Первая
– (ОНО)- резервуар психической энергии, «кипящий котел» влечений, стремящихся к
немедленному удовлетворению. Вторая – часть психики, представляющая источник
энергии влечений. Сознательно «Я» (эго) – посредник между внешним миром и
третьей частью – влечением и удовлетворением. Теории, объясняющие общественную
связь общностью интересов, отвергаются Фрейдом как поверхностные. Роль лидера,
согласно Фрейду, предполагает такое самопознание, которое сходно по своей
структуре с параноическим бредом и поэтому в этой роли могут выступать патологические
личности, а общественная жизнь приобретает форму массовой патологии. Влияние
Фрейда просматривается в новейших течениях искусства. Так сюрреализм обращается
к положениям Фрейда, используя в искусстве такие формы психической реальности,
как сновидения, сомнамбулизм и различные патологические состояния.

Представитель современной
религиозной философии Тейяр де Шарден ключ понимания эволюции Вселенной видит в
«феномене» человека. Эволюция в будущее осуществляется через сознательную
деятельность людей. Преобразуя материю, человек включается в творчество
эволюции и несет ответственность за ее успех. Религия обосновывает мораль
эволюции, поэтому она должна объединиться с наукой, обновить толкование своих
принципов и стать религией действия. Интерес к человеку как социально –
биологическому феномену четко просматривается в истории философской мысли.

Человек – существо
биосоциальное, то есть одновременно биологическое и социальное, его не следует
рассматривать только как явление социальное. Не следует забывать, что он часть
природы, ее продукт и является предметом изучения различных отраслей
естественных и общественных наук. Хотя специфически биологические признаки
опосредованы социальным бытием, это нельзя понимать как отказ от рассмотрения
его биологических характеристик, тем более, что они имеют огромное значение в
его социальной жизни.

Биологические
характеристики человека не включаются в понятие личности. В этом понятии
фиксируются специфические общественные характеристики человека.

Раскрывая содержание социальной
среды как определяющего фактора развития личности, необходимо вычленить из нее
«микросреду», или среду ближайшего окружения личности. Именно она играет
большую роль в формировании индивидуальности.

Социальная среда может
значительно отличатся по объему и содержанию от «среды личности». Микросреда
входит в понятие социальной среды как совокупности всех общественных отношений.
Ее специфику надо видеть в том, что она преломляет и опосредует воздействие
общества на личность и ее духовный мир.

Понятие социальной среды
составляет совокупность всех общественных отношений, куда включаются
материальные и духовные компоненты, которые по отношению к личности существуют
объективно, то есть идейная среда личности есть объективный фактор ее
формирования.

Существенным элементом
микросреды личности является окружающая ее духовная атмосфера. Она складывается
из различных факторов, включая состояние общественного сознания, его содержание
и формы, средства и методы воздействия на личность в системе обучения и
воспитания, средства массовой коммуникации, а также психологию коллектива, в
котором личность живет, работает, учится, те нормы и системы ценностей,
которыми регулируется поведение людей в этих коллективах.

Выделившись из природы,
человек перестает быть просто биологическим существом, он становится существом
социальным и, в известном смысле, выключается из природы, противопоставляется
ей. Было бы неверно представить дело таким образом, будто выделение человека из
природы означает полный разрыв с природной основой и ликвидацией ее. Напротив,
как справедливо отмечает ряд ученых, естественное, природное в человеке не
уничтожается, а претерпевает существенную перестройку, ограничено соединяясь с
общественным в человеке.

Социальное возникает из
биологического, биологическое предшествует социальному, создает для него
исторические природные предпосылки. В этом смысле можно сказать, что социальное
в процессе своего развития выходит за рамки биологического, становится
внебиологическим, надбиологическим.

Человек, становясь социальным
существом, не перестает быть существом биологическим, он выделяется из природы,
но это выделение не абсолютно, а относительно. Здесь имеется примерно такое же
соответствие, какое существует между формой и содержанием развивающихся
явлений. Это не означает, что социальное в природе человека относится только к
форме. Оно «пронизывает» природу человека в целом, но между социальным и
природным в человеке в рамках их единства существует различие, которое может
превращаться в противоположность.

В ходе исторического
становления относительная роль социальных факторов непрерывно возрастала по
мере их формирования в процессе становления человека, а роль биологических
факторов постепенно снижалась.

Поиск смысла жизни – одна
из сложных задач, стоящих перед личностью. Самореализовываться, развернуть свой
талант можно только в обществе. Человеку заданы не таланты, а предпосылки,
задатки. В.Высоцкий ушел из жизни рано, а в творчестве самореализовался. Для
самореализации личности нужен принцип высокого гуманизма, здоровый коллектив,
доброжелательность, доброта – в общем объективные условия, способные поднять
человеческий дух. Каждый нормальный человек рано или поздно задается вопросом
жизни и смерти, конечности индивидуального существования.

Реализация на осознание
своей смертельности различна. Человек живет, отягощенный знанием о грядущей
собственной смерти, хотя и таится это знание в скрытых глубинах сознания. И
наличием такого знания о духовном опыте человека в значительной степени и
объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.

Человек, осознавая
конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни,
начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти.

Предлагаем ознакомиться  Как ведет себя жадный мужчина и почему он такой, какой есть

И тема эта занимает
центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры
раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками
разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно, если не
материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть, например «Нет,
весь я не умру» у А.С.Пушкина.

Поиском ответа на этот
вопрос занимаются многочисленные науки, каждая из которых пытается предложить
человеку определенные его решения.

Философия обращается к
разуму человека и исходит из того, что человек сам ищет ответ, прилагая
собственные духовные усилия.

Накопленный человечеством
нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а
знание обоснованных ими моральных ценностей подкреплялось ссылками на суд и
воздаяние, которые ожидают каждого после смерти.

Философская концепция
смысла человеческой жизни исходит прежде всего из ее самоценности и
самоцельности, но важно при этом не только видеть смысл жизни человека в самой
жизни, но и отвечать на вопрос: «Для чего жить?». Такое научное понимание жизни
человека органически соединяется с ценностным подходом. Человеческая жизнь
оказывается не случайной и не бессмысленной, поскольку личность рассматривается
как часть целого человеческого общества.

Проблема смысла жизни
имеет другую сторону, относящуюся к реальной, природно–биологической
бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности
других форм жизни и разума, внеземных цивилизаций и бесконечной Вселенной. Эта
чрезвычайно интересная сторона вопроса много обсуждается в современной научной
и философской литературе. Космизация человечества (выход в будущем в
бесконечные просторы Вселенной) изменяет во многом наши представления о
времени, что будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее
деятельности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического
предназначения и ответственности человека и человечества.

И.Кант писал, что самая
действительно нужная человеку наука – это та, которая поможет занять человеку
указанное место в мире и научит его быть человеком.

И.Кант провозгласил
человека, человеческое счастье (благо, блаженство) самой высокой ценностью и
высшей целью. Понятие высших целей человеческого разума, сформированное Кантом,
проникнуто гуманизмом.

Идеи гуманизма были
заложены в систему традиций человеческого общения и имеют свою многовековую
историю. На Руси были фамильные династии ученых, политиков, военных деятелей,
промышленников. От старшего поколения к младшему передавалось не только
профессиональное мастерство, но и нормы поведения, определенные нравственные
установки. Содержанием общечеловеческих ценностей является знание языка,
литературы, умение разбираться в живописи, искусстве. Это способствует развитию
гуманизма.

Каждая историческая эпоха
формирует свои ценности, которые в той или иной степени определяют поведение
человека. В процессе своего самоутверждения человек опирается на те ценности,
которые для него кажутся несомненными. В наше время такими несомненными
ценностями являются мир, демократия, прогресс и сам человек как ценность
особого рода. Указанные ценности тесным образом взаимосвязаны. Это мир в
условиях демократии, служащая миру демократия, человек как высшая ценность и
демократическое общество, располагающее гуманистическими социальными
институтами и отношениями; демократическое общество как форма человеческого
общежития, благоприятствующее решению жизненных проблем человечества.

 Познание каждым
человеком этих ценностей служит основанием для становления целостного человека.
Отсюда образ человека предстает в единстве материального и духовного мира,
когда действительно человеческой признается не одна сторона его существа,
скажем разумная, духовная, в противовес телесной, биологической. Образ
целостного человека основан на гуманистическом единстве духа и природы,
заключенном в самом человеке.

Образ человека нового
типа, несомненно, является идеалом, но идеалом жизненным, в определенной
степени обуславливающим диалектику объективных и субъективных личностных сил
общественного развития.

Таблица. Философия о человеке

Историческая

эпоха

философии

Что такое человек?

Античность

Микрокосмос.

Душа   Душа есть
проявление идей (Платон)

Тело    Тело – это
форма человека (Аристотель)

Средние века

Духовность душа
тело; духовность есть связь человека с Богом посредством веры, любви,
надежды, совести

Новое время

Существо разумное и
действующее по законам разума

(Локк, Кант)

Проявление общественных
отношений (Маркс)

Существо волевое и
страстное (Ницше)

XX век

Существо, осваивающее
мир в соответствии с феноменологической работой сознания (Гуссерль и другие
феноменологии)

Существо, бытийствующее
в мире и стремящееся к его пониманию посредством языка переживаний (заботы,
страха, надежды на будущее) (Хайдеггер и другие герменевты)

Существо, границей
которого, его подлинной природой является язык (Витгенштейн, Остин и другие
философы – аналитики)

Существо, всегда
отличающее себя от принятых в обществе норм, бунтующее против однообразного
(Деррида, Фуко, Лиотар и другие постмодергисты)

Существо, в котором
бессознательное господствует над сознательным (Фрейд и его последователи)

Тест для
самоконтроля

                          
Тема «Бытие человека»

1.  
Человек –
существо (марксизм):

1)
Биологическое

2)
Социальное

3)
Биосоциальное

       2.Человек – это
саморазвивающаяся, биосоциальная, психофизиологическая система, совокупность
нужд и потребностей, удовлетворение которых обеспечивает его рост и развитие.
Это положение:

                 1)
Средневековья

                 2)
Нового времени

                 3)XX века

 3. К биологическим
параметрам человека относятся:

                1) Его
культура (ценности, нормы)

               2)
Продолжительность жизни

                3) Вера

4. К социальным
параметрам человека относятся:

                1) Раса

                2) Пол

                3) Личность

5. Привести в
соответствие:

                
Период:                       Теория происхождения человека:

1)
Античность            
А) Результат эволюции природы

2)
Средневековье       
В) Творение Бога

3)
Новое
время            С) Микрокосмос

6. «Человек – разумная машина». Это
идея:    

       1) Античности

       2) Средневековья

       3) Нового времени

7. Привести в соответствие:

          
Философы:                   Идеи о сущности человека:

1)  
К.Маркс            
А) Человек – существо, прежде всего,

                                          природное,
инстинктивное

2)  
З.Фрейд             
В) Человек – существо телесное и

                                                          
Сознательное, разумно преобразующее

                                           
               мир и себя в процессе труда

8. Философская антропология
утверждает, что человек не развивался из животного мира, а был и будет особым
животным:

        1) Это согласуется с теорией
Дарвина

        2) Это противоречит теории
Дарвина

9. Труд и общественный характер жизни
создали человека:

        1) Марксизм

        2) Религия

        3) Космическое происхождение
жизни

10. Психика человека зависит от
соотношения сознания, инстинктов и культуры («Я», «Оно», «сверх – Я»),
утверждал:

        1) З.Фрейд

        2) И.Павлов

        3) Ч.Ламброзо

11. «Человек – это животное,
способное трудиться» (Франклин):

        1) Материализм

        2) Религия

        3) Идеализм

12. Социальная сущность человека
выражается понятием:

        1) Индивид

        2) Индивидуальность

        3) Личность

13. Человек – высшая ценность;
личность развивается на основе собственной деятельности, автономии,
самоопределении и ответственности за свои поступки:

        1) Гедонизм

        2) Гуманизм

        3) Стоицизм

14. Привести в соответствие:

       Направление в
этике:            Основная идея:

1)  
Гуманизм                  
А) Польза – высшая ценность человека

2)  
Гедонизм                  
В) Сам человек – высшая ценность

3)  
Утилитаризм            
С) Удовольствие – высшая ценность

4)  
Аскетизм                   
D) Добровольный отказ от
удовольствий        

                                                                        
и желаний

Оцените статью
Консультант
Adblock detector